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内容简介：

亚里士多德认为政治学是人类至高的学问，因为它研究的是国家之善的问题，即如何组织和安排人类社会生活的问题。

他提出，人是社会性的动物。人的本性就是要过社会（群体）生活。故而，人类社会生活怎样安排与组织才是公平合理的，即所谓“正义”？便是政治学研究的根本问题。

政治学虽然是许多学科中较为晦涩难懂的学科，但也是普通人应该了解的一门重要学科。《政治学》一共分为八卷，在书中，作者系统地提出了人类社会中的基本政治问题，并进行深刻阐述与解析。

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    从上可知，我们业已明了城邦的各个组分，城邦是由无数家庭构成的，在讨论城邦问题前，我们应当先弄清“家务管理”的问题。一个完整的家庭是由奴隶和自由人组成的，家务管理因而必然与之一一对应。研究问题一般由分析它的最初成分开始，就家庭而论，它们是：主与奴、夫与妻、父与子。因此我们有必要首先探究这三者各自之间的联系以及它们应当是什么；一是主奴关系，一是配偶关系（尚无适当词语表述男女间的结合），一是亲嗣关系（此词亦无法准确表述）。除此之外，另一种要素，

    所谓的“致富之道”，即他人所述的家务管理或家务管理的主要部分，也应在我们的考察范围之内。

财产是家庭的一部分，致富之道理应属于家务管理；除非具备必要条件及必备品，否则无人可以正常生活，更不论过上优质的生活了。就具体工种的专业技术而言，若无相应的特殊工具，工人无法顺利完成各自的工作，家务管理也是这样。工具种类很多，多是有生命体和无生命体。对于航船来说，航海者的船舵是无生命的，而瞭望者却是被作为有生命的工具。在各行业中，雇工皆是工具。同样，占有物是维持生活的工具。在家务问题上，奴隶是活生生的占有物，通过这类工具主人累积了大量财富，雇工自己也成了使用工具的工具。假使每件工具都能按照他人的意志自动完成工作，如同代达罗斯的雕像或者赫斐斯托斯的三足宝座，它们自动参与众神的集会，如诗人所说；若不假人手，机杼能织布，锦瑟可自鸣，工匠就不再需要帮手，主人也不再需要奴隶了。因此，我们需要明确的是，通常所说的工具是用于生产的工具，另外还有一些类似于财产的用于消费的工具。不同于衣物和床的单一用途，织机能进行制造，生产出额外的物品。生产和消费作为两种不同的日常行为，尽管它们都需要工具，但两者所需的工具必然不同。然而，由于生命是消费行为而非生产行为，奴隶注定只是消费行为的依附者。再者，一笔财产原是指家产中的一个部分，家产既有所属，那么每一笔财产不仅属于全部家产，也属于财产的所有人。就家庭来说，主人由于是奴隶的主人，他从不属于奴隶；而作为一种财产，奴隶则完全属于主人

然而是否真的存在上述那种天生的奴隶？在他们自身看来，这种情况又是否合乎本性、礼法？或者相反，一切奴役制度都有悖于自然法则？

无论是基于理论还是基于事实，回答以上问题都不难。在这个世上，一些人统治着别人，另一些人又被别人统治着，并且在出生时就已注定，像这样的情况实际上不仅必须，还是利大于弊的。

统治者与被统治者种类很多，被统治者越高级，统治者越优秀。例如对人的管理优于对牲畜的管理，因为执行者越优秀，其工作质量就越高，一方统治，一方受命而行，双方合力便可以完成一项事业。一切由若干部分组合而成的事物中，无论是连续体还是分离体，各个部分中统治与被统治的区别显而易见。诸类情形可见于整个自然界的有生命体甚至无生命体，即使是一支曲子，同样存在着某种相对主要的元素。但由于牵扯太广，范围太宽，我们仅限于研究生物范畴内的灵肉结合体，前者与后者，一方为统治方，另一方为被统治方。我们考察的是处于自然状态下的事物的本性，而非腐坏状态下的意图。也即，我们考察的是灵魂和身体处在完美状态的人，在他身上体现的是灵魂和身体的真实关系；虽然在相对较坏的环境中，身体常常会控制灵魂，而这是极不正常的业已丧失自我之人。确切而言，在生物界中我们可以同时观察到专制和宪政两种体制；灵魂以专制控制身体，而理智由宪政领导情感。很显然灵魂对于身体行为的克制，理智对于情感的平衡，总在起着有益的作用。若是使它们的地位两两平等或者相互颠倒便会引起相反的作用。灵魂和身体的关系同样适用于人类和动物。驯养的动物优于野生动物，是由于人的参与使它们更容易得以保全。雌雄关系也是如此，此种原则普遍适用于人类。

差异存于灵与肉、人与兽之间（那些只运用身体进行日常活动的生物不可能做好任何事情），其中较为低劣的自然就成为奴隶。作为奴隶，接受主人的统治，这对于他们较为合宜。而那些能够感知他人的理智但毫无自我心智的，并确实属于了他人的人，天生就是奴隶。低等动物没有心智，依靠直觉行事。因此，使用奴隶与驯养动物毫无二致，二者都以身体换取主人的日常所需。自然赋予人类不同的体格，身体健壮的奴隶适合劳役等体力活动，而另一部分身材挺拔却不适合劳动的自由人，对从事战争或和平时期的政治活动得心应手。但相反的情况经常发生，有些奴隶拥有同自由人一样的灵魂，有些则拥有修长的身体。事实上，自然赋予人类不同的体格，其差别之大较之神像和人像，恐有过之而无不及，那么我们应当承认鄙陋者是高贵者

但是，那些持相反意见的人也有他们正当的理由，这点不难明白。“奴隶”和“奴隶主”这两个词都有着双重的含义，它们共同存在于法律和自然界中。我所提到的法律倾向于一种约定俗成的界定，即在战争中胜者为王，战胜者拥有一切。许多法学家却排斥这项权力，控诉此种观念及行为。凶狠残暴的人一旦拥有强权，别人将会成为他的奴隶和附属。古往今来，圣人先哲就此争论不休。至于争议的根源及混淆的原因，正如以下所述：道德一旦被武装，将会获得极大的权力，而至高的权力只存在于至强中，换言之似乎权力已等同于道德，争议的关键由此转到了正义问题上（因为一方认为正义即善良，另一方标榜正义即强权）。如果把双方观点拆开来看，似乎另一方并无足够的理由证明道德高尚的人不应该成为主人。另一些人，如他们所想，坚持一种简单的正义原则（法律与习俗是一种正义），即假设根据战争协定而成的奴隶制合乎法律，但是他们又否认这点。如果战争本身就非正义呢？再者，没有人会认为应当把不应为奴的人降为奴隶。按照他们所坚持的原则，即使是最高贵的人，一旦被俘虏或出卖，他们自己或儿女也会变为奴隶。这就是为什么希腊人从不愿意称自己人是奴隶，而宁愿将此词的使用范围局限于外邦人或蛮族身上。当然这就是我们之前提到过的天生的奴隶，不得不承认，有的人无论在何处都是奴隶，而有的人不论在何处都不是奴隶。至于贵族，情形类似。希腊人在任何地方都把自己当贵族，不仅仅是在自己的国家，而且认为外邦蛮族只在他们自己的本土时才高贵，这样，高贵和自由就有了两种形式——绝对以及相对。狄奥德克底在《海伦》中说：

双亲出于神裔，谁得唤我为婢？

他们根据善良和邪恶两种原则辨别自由和奴役，高贵和平庸，这又意味着什么呢？依他们所见，人生人、兽生兽，善良之辈必是善类所出。自然的本意或许如此，可是却不可能时时如愿。